Духовно-нравственное воспитание как социальный и педагогический феномен
Скачать Заказать печатный вариант Получить диплом
Анализ психолого-педагогической литературы показал, что имеется много работ на тему Духовно-нравственное воспитание, о том, как остро стоит вопрос духовности и нравственности в современном обществе, как сильно отличаются молодые люди своим подходом к жизни. О том, как часто не замечают, что поступают подло просто потому, что не научены отличать хорошее от плохого, прекрасное от ужасного. Очень часто современные ребята мужество, самопожертвование ради Родины, чьей-то жизни воспринимают как глупость. Доброту, отзывчивость, бескорыстие как слабость. Стремление к лидерству, обеспеченной материальной жизни, славе богатству любой ценой, приводят, к тому, что можно услышать от юной девушки такое высказывание: «Неважно, как я заработаю деньги, главное, чтобы они у меня были.». И это страшно. Стираются основы православной традиции нашего народа. Юность всегда ассоциировалась с непорочностью, невинностью, чистотой. И иногда школьница старших классов выражается и мыслит, как женщина, имеющая опыт и успех у мужчин, появляется чувство неловкости и стыда. Только воспитание духовности и нравственности могут повернуть эту ситуацию в правильном направлении. Мы не будем говорить о том, что воспитывать детей нужно только в православных традициях, потому что нашу страну населяют разные народности с различным вероисповеданием, но всё-таки главным вероисповеданием является православие. Поэтому в своей диссертации мы рассматриваем православные авторские духовные песни. Что же такое Духовность и Нравственность в мировой философии и педагогической практике. В русском языке понятие «духовность» – производное от слова «дух». То есть то, что укрепляют вашу душу и тело. Душа – это жизнь, которая теплится в человеке, но Дух – это то, что направляет наше сознание, помогает бороться с болью, переживаниями и недугами, это любовь ко всем и всему созданному богом. Это то, что делает нас людьми. Вот какое определение духовности даёт В.И.Даль в «Толковом словаре Живого великорусского языка»: «Духовность – состояние духовного. Духовный, бесплотный, не телесный, из одного духа и души состояний…все умственные и нравственные силы его, ум и воля» [1]. В словаре Русского языка С.И.Ожегова «Духовность – это свойство души, состоящее в преобладании духовных, нравственных и интеллектуальных интересов над материальными» [2]. Значит, смыслом существования личности, кто бы то он ни был, является наличие духовного начала. Как травинка тянется к свету, так душа наша продолжает жить, если тянется к светлому и возвышенному, к Богу. И раскрываясь, как цветок под солнечными лучами, обогащается высокими духовными принципами добра, любви, свободы, любви, истины и справедливости. И.А.Ильин в своих работах рассматривая проблемы духа и духовности, пришёл к тому же выводу, когда писал: «…дух есть «воздух» и «хлеб» человеческой жизни, ибо человек задыхается и изнемогает без него. Дух есть …сокровенный и внутренний свет во всех сущих вещах; начало во всём животворящее и очистительное…дух есть сила самоопределения к лучшему…» [3]. Главными духовными основами человека И.А.Ильин считал Веру и Любовь среди истоков духовности – чувства стыда чувство долга порывы совести, любовь, потребность к красоте и сострадании. Если мы обратимся к работам великих педагогов прошлых лет, мы обнаружим, что главная идея в воспитании подрастающего поколения, состоит в том, чтобы вырастить высоко духовную личность. Это есть главный принцип развития общества, нации, страны, которая нацелена существовать многие века. Именно воспитание духовности и нравственности помогает справляться со страшными катаклизмами, голодом, нищетой и побеждать в великих войнах. То бескорыстие, любовь, взаимопомощь, которые были естественными в благополучное время и спокойно принимались во времена войн и катаклизмов являлись основополагающими факторами, благодаря которым нация оставалась жива и продолжала жить, развиваться, расцветать. В развитии человеческого общества, в любой его период, духовно-нравственное воспитание составляло очень уязвимый процесс. Вопросы о совести, достоинстве, мужестве всегда ставились всегда трудные времена для страны. По нашему мнению, угасанию духовности в человеке, есть результат стремления к материальным ценностям, пропагандируемым и диктуемым рынком и отказ от многих педагогических идей, опробируемых в течение многих лет и накопленного педагогического опыта. По мнению выдающегося педагога советского времени В.А. Сухомлинского в книге «Как воспитать человека» самое важное, это воспитание совести. Пониманию совести он отводит целых три параграфа: «Совесть – чуткий страж поступков», «Что нужно делать, чтобы совесть стала чутким стражем поступков», «Как формировать чувство совести; как добиваться, чтобы самым сильным повелителем поступков стала совесть». В.А. Сухомлинский даёт чёткие понятия совести, разъясняет сущность, составляющих её компонентов, которые представлены в различных областях психологии, социологии и философии. Совесть предоставлена в его трудах, как наиболее актуальное решение задач нравственного воспитания. Сухомлинский В.А. писал: «Воспитание совести – одна из тончайших сфер процесса формирования духовного мира человека, ибо мы здесь имеем дело с внутренним миром личности, с чувствами, мотивами поведения» [4, 115]. Стыд он рассматривает, как одну из составляющих совести. И призывает учителя «овладеть искусством обращения к сознанию через тончайшее, чувствительные уголки сердца» [4, 117]. По мнению В.А.Сухомлинского, стыд есть способность человека совестливо удивляться [4, 117]. Но в практике педагога, учителя он ничего общего не должен иметь с осмеянием ученика, унижением и оскорблением [4, 117]. В.А. Сухомлинский составил весьма оригинальный свод наставлений о стыде и стыдливости: «- Стыдись пустоты своей души. Пуще всего стыдись того, что у тебя нет своих святынь, своих непреложных, непререкаемых истин, правил принципов; — стыдись своего слабоволия, беспринципности, «бесхребетности»; — сгорай от стыда, если почувствуешь, что в тебе зашевелился гнусный червячок: «моя хата с краю»; — стыдись равнодушия, безразличия в своём отношении к гражданской жизни, долгу, обязанностям. Это равнодушие недостойно мужчины, недостойно женщины – будущей матери гражданина; — стыдись не только явной подлости, но и малейшей угрозы того, что о тебе могут подумать как о подлом человеке; — стыдись безответственности, легкомыслия, ветрености своих чувств; — стыдись невежества. Пусть на страже твоей порядочности всегда стоит чувство стыдливости за что-то примитивное, несовершенное в самом себе». [5, 114-115]. Совесть, по мнению В.А.Сухомлинского, своего рода критерий моральности поведения личности. «Совесть – существо чрезвычайно тонкое, нежное и капризное», и потому, воспитание совести и усвоение моральных понятий начинается с крупиц нравственности [4, 119]. В системе воспитания Антона Семёновича Макаренко, предшественника, выдающегося педагога первой половины двадцатого столетия, основой духовности и нравственности являлось переплетение личного и общего (общественного), полного равновесия. Взаимодействие в коллективе, понимание других, рассматриваются в качестве сущностных характеристик духовного воспитания. «Постоянно подчёркивается направленность человеческого бытия на благо ближнего» [6,8]. По мнению Антона Семеновича Макаренко, духовность является главным условием в формировании достойного человека. И связана она, со стремлением к самосовершенствованию духа, с тем, что человек задумывается о том, к какой цели он идет, для чего он послан в этот мир, какую память оставит он о себе, что оставит он своим потомкам. Правильное воспитание (в основе которого лежат интеллектуальность и нравственность, помогающие развить чувственный мир ребенка, научить его любить, жалеть, стремиться к справедливым решениям любых вопросов, быть деликатным и чутким) дает возможность вырастить высоко духовного человека, опору для страны. Конечно, нельзя ни в коем случае забывать о роли самого учителя, который должен являться примером для своих учеников. От его действий, знаний, душевных качеств, затраченных на воспитание, зависит, каким будет его результат. Поэтому, требовательный учитель, должен быть в первую очередь требователен к себе. «Самая трудная вещь — требование к себе» А.С.Макаренко [7]. В своей книге «Книга для родителей» Антон Семенович уделяет большое внимание родительской педагогике и воспитанию самих родителей, дабы не испортились плоды их творений. И, развивая свою душу, видя примеры чутких поступков и доброты своих родителей, научившись быть неравнодушными к другим, ребенок развивается духовно. И свет этих прекрасных чувств наполняет его гордостью и стремлением стать еще лучше, еще чище, еще светлее и смелее, чтобы уметь защитить свои убеждения. Духовность не может возникнуть в человеке из ниоткуда. На неё работают множество факторов: кем были родители, что они успели заложить в маленького человека, вся обстановка вокруг пытливых глаз ребёнка, разговоры, проникающие в его ум и сердце и, наконец, любовь, которой он должен быть окружен. И если ребёнок рождается, пусть не в совсем образованной, но благополучной среде, то образы красоты природы своего края, Божественности созданного мира, удивительных и загадочных его проявлений, пробуждают в маленьком человеке чуткость к прекрасному, стремление к возвышенному, интерес и любознательность. Благодаря этим возникшим качествам, только ещё зарождающаяся духовность, укрепляется и растет, опираясь на культурные, художественные познания. И вот уже она уже охватывает всю сферу духовно-практической деятельности: внутренний диалог и постоянный рост, самосовершенствование своей души путём приобщения к культуре, поиск своего призвания и обретение смысла жизни, служение своему отечеству и помощь окружающим. Конечно, духовность не может существовать без нравственности. Об этом говорили в своих работах такие русские философы как Ильин И.А., Федотов Г.П. и Соловьёв В.С. и др. Нравственность, в работах наших философов, рассматривается как форма морали общества, как внутренний закон каждого, благодаря которому человек соотносит свои поступки и действия с общественными нормами. В современном мире, где Интернет забит безнравственными видеороликами и рекламой, а каналы телевидения в погоне за рейтингом давно забыли, что такое идеология, где на неокрепшее сознание молодых людей каждый день выливается целый калейдоскоп низкопробной, порочной агитации и информации, очень трудно и, тем более, важно говорить о духовности и нравственности, взращивать её в молодых душах, показать её необходимость, сделать её приоритетом и главной целью. Эта трудная задача стоит перед молодыми педагогами и воспитателями. Нравственность и духовность должны находиться в основе всей воспитательной системы, поддерживаться ею, формируя у молодого поколения гражданские ценности. Что же такое нравственность в русской культуре? В словаре В.И. Даля это звучит так: «Нравственный, противоположный телесному, плотскому: духовный, душевный. Нравственный быт человека важнее быта вещественного. Относящийся к одной половине духовного быта, противоположный умственному, но составляющий общее с ним духовное начало: к умственному относится истина и ложь; к нравственному — добро и зло» [1]. В своем главном труде «Педагогические антропологии», русский педагог, воспитатель, писатель К.Д. Ушинский затрагивает проблему нравственности, рассматривая ее очень широко, включая в нее и национальное воспитание, и духовный аспект, и социальную практику. В энциклопедическом словаре, в разделе «философия» мы можем найти такое понятие нравственности: «Нравственность-это термин, употребляемый, как правило, синонимично термину «мораль», реже – «этика». Также, как «этика» в греческом, «мораль» в латинском, «Sittlichkeit» в немецком языке, русское слово «нравственность» этимологически восходит к слову «нрав» -характер. В языках, где употребляются одновременно оба слова (как в русском — «мораль» и «нравственность», или в немецком — «Moralitat» и «Sittlichkeit»), они чаще выступают синонимами, либо же каким-то образом концептуализируются, для обозначения отдельных сторон (уровней) морали. Однако концептуализации такого рода носят по преимуществу авторский характер. Так, концептуальное различие между понятиями «мораль» и «нравственность» проводил Г.В.Ф. Гегель в «Философии права» (1821), где нравственность представлена как завершающий этап развития объективного духа от абстрактного права и морали. Абстрактное право — это сфера формальной свободы единичной для себя сущей воли и абстрактного добра; мораль — это сфера реальной свободы, в которой субъективная воля полагает себя также и как объективная воля, свободная не только в себе, но и для себя; Нравственность — это сфера практической свободы, субстанциональной конкретности воли, возвышающейся над субъективным мнением и желанием, это — «в себе и для себя сущие законы и учреждения». Непосредственными проявлениями нравственности являются, по Гегелю, семья, гражданское общество и государство. В советской этической литературе также предпринимались попытки смыслового разделения понятий «мораль» и «нравственность», во многом близки гегелевскому. Например, под нравственностью могут пониматься: а) нравы как практикуемые формы поведения, б) мораль, закрепленная традицией и вековой привычкой, в) мораль на уровне ее общественных проявлений, выражающая общественную точку зрения — в отличие от морали как феномена культуры, формы мотивации индивидуального поведения, личностной установки, совокупности объективных и безусловных норм и т.д. Анализ общеупотребительной лексики не подтверждает наличия различий между этими понятиями в живом языке. Выдающийся русский ученый, историк, философ академик Дмитрий Сергеевич Лихачев в своей статье «Экология культуры» проблему нравственности ставит так: «В ХХ столетии роль этики, самые этические принципы усложнились чрезвычайно. Нравственность нужна особенно в современном обществе. Почему? А ведь мы не замечаем, что живем в последние десятилетия в совершенно особом мире… Изменилась планета, на которой мы живем: стала маленькой, перенаселенной и чрезвычайно зависимой от нас. … В науке сейчас нужны не только честь, честность вместо честолюбия, лести, подхалимства, но и осторожность, скромность: полное осознание масштабов себя и всего своего…». В своей статье Д.С. Лихачев говорит о связи нравственности с культурой, знаниями, наукой. Становится очевидной взаимодействие между «доброй совестью» и наукой, политикой, медициной, техникой, вообще любой деятельностью человека. Эту зависимость функций деятельности человека великий исследователь назвал «экологией культуры». Неотделимой от нравственности оказывается и сфера эстетики. В своих письмах он излагает это так: «Награжденный даром понимать искусство, человек становится нравственно лучше, а, следовательно, и счастливее <…> „Знание действительности, приходящее через искусство, есть знание, согретое человеческим чувством, сочувствием. Искусство в самой основе своей нравственно именно потому, что вызывает в читателе, в зрителе — во всяком, кто его воспринимает, — сопереживание и сочувствие к людям, ко всему человечеству <…> заставляет с большим вниманием и пониманием относиться к чужой боли, чужой радости, делает чужую боль и радость в значительной мере своими. Оно служит единению человеческих душ» (Письмо 32-е «Понимать искусство») [8]. Поддерживая связь нравственности с культурой, выдающийся русский ученый, писатель Лев Николаевич Гумилев в своих беседах с художником и реставратором Саввой Ямщиковым, выразил эту мысль так: «Вы занимаетесь реставрацией памятников, изучением древнерусской живописи, организуете выставки. Это очень важно и хорошо. Но если вы пишете, скажем, о псковской иконе XV века, вы должны знать, что в это время происходило в Париже, в Лондоне, в Пекине. Только так можно правильно осознать смысл псковского памятника. Настолько тесно все было связано тогда, да и во все другие периоды. Знать надо обязательно». Действительно, как не можем мы разделять духовность от нравственности, нравственность от культуры и науки, знаний (во всех областях), так ни в коем случае нельзя рассматривать развитие страны вне положения ее на мировой арене и отношений с другими странами. Нельзя недооценивать взаимопроникновение духовных ценностей других народов в нашу культуру, нельзя не брать во внимание культурный обмен, технический рост информационных носителей и коммуникативных связей и ни в коем случае, нельзя рассматривать развитие какого-либо культурного направления не беря во внимание вышеперечисленные условия. Таким образом, рассматривая современные православные авторские духовные песни как культурное движение современной России, показывающее уровень духовности, мы должны учитывать условия, в которых оно развивалиось.